10578.“又说，你不能看见我的面”表教会、敬拜和圣言的内层神性事物不能向以色列民族透露。这从“耶和华的面”和“看见”它们的含义清楚可知：“耶和华的面”是指教会、敬拜和圣言的内层神性事物(参看10567, 10568节)；“看见”它们是指透露它们。这些内层神性事物不可能透露给以色列民族，这一点从以下事实明显看出来：耶和华的话是向摩西说的，而摩西在此代表以色列民族的首领(10556节)。“耶和华的面”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物，这一点也可从以下事实明显看出来：“耶和华的面”和“耶和华的荣耀”具有相同的含义，因为摩西说“求你使我看见你的荣耀”，而耶和华说“你不能看见我的面”；而“耶和华的荣耀”表示圣言、教会和敬拜的内层神性事物(可参看10574节)。
　　这一切的情形从前面的频繁说明可以看出来，即：以色列民族根本不能看见敬拜、教会和圣言的内层事物，因为他们的兴趣在于与内在之物分离的外在事物，因此他们也不能看见“耶和华的面”。但那些兴趣在于并未与内在之物分离的外在事物之人都能看见圣言、教会和敬拜的内层事物，因此能看见“耶和华的面”。由此可推知，那些处于对主之爱的人，以及那些处于对邻之仁的人能看见它们；因为对主之爱和对邻之仁打开内在人，当内在人打开时，就其内层而言，人就在主所在的天上天使当中。
　　但必须在此简要说明什么叫对主之爱，或说什么叫爱主。人若以为他可以爱主，却不照主的诫命生活，就大错特错了，因为照主的诫命生活就是爱主。这些诫命就是从主所获得，因而拥有主在里面的真理。因此，这些诫命被爱，也就是一个人出于爱照它们生活到何等程度，主就在何等程度上被爱。原因在于，主爱人，并出于爱渴望他永远蒙福；若不照着祂的诫命生活，没有人能蒙福。因为一个人通过这些诫命重生，并变得属灵，以这种方式被提升到天堂。但爱主却不照祂的诫命生活并不是爱祂，因为这时，此人没有主能流入并将他提升到自己这里的任何东西在自己里面。他就像一个空虚的器皿，因为他的信里面根本没有任何生命，他的爱里面也没有任何生命。被称为永生的天堂生命不是直接，而是间接被注入任何人。由此可见什么叫爱主，什么叫见主或祂的面，即以这种信和爱看见祂。
　　照主的诫命生活京是照仁与信的教义生活，这教义可见于出埃及记各章节的开头部分。主也在约翰福音中教导，情况就是这样：
　　有了我的诫命又遵守的，那人是爱我的。爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。人若爱我，就必遵守我的话，我父也必爱他，我们要到他那里去，并要在他那里作我们的住处。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23-24)
　　接下来的章节将说明“耶和华的面”进一步的含义。
　　

41.他们当中有些人看到主后，被引到右前方；他们往前走的时候，说他们能看到一道光，远比以前所曾看到的更明亮、更纯净，任何光都不可能胜过它。当时此处正是傍晚。还有许多灵人这样说。天堂之光是大光，比地上的正午之光大出许多倍(AC 1117, 1521, 1533, 1619-1632, 4527, 5400, 8644)。天堂所有的光皆出自那里显为太阳的主(AC 1053, 1521, 3195, 3341, 3636, 3643, 4415, 9548, 9684, 10809)。从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理在天堂显为光，并为那里提供所有光(AC 3195, 3222, 5400, 8644, 9399, 9548, 9684)。天堂之光既光照天使的视觉，也光照天使的理解力(AC 2776, 3138)。说天堂处于光和热，意思是说处于智慧和爱(AC 3643, 9399, 9401)。

10810.这时，我看见一片乌云从高处朝东方降落。在降落的过程中，它逐渐充满光，并取了一个人的形式；该形式最终被一道火光围绕，这道火光被同样颜色的小星星所环绕。主便以这种方式呈现在正与我交谈的灵人面前。祂一出现，那里的所有灵人都从四面八方聚集在一起；当他们到来时，善人与恶人就分开了，善人往右边去，恶者往左边去。他们仿佛自动立刻这么做。往右边去的灵人照其良善的品质被依次排列，往左边去的灵人照其邪恶的品质被有序排列。然后，善人被留下来在他们当中形成天堂社群，而恶人则被扔进地狱。后来，我看见这道火光降至这个星球的下部，一个相当深的深处，当时，它一度显为接近纯光亮的一道火焰，一度显为接近微暗的一道光亮，又一度显为一种微暗。我被天使告知，这种表象是因为住在该星球下部的居民当中对源于良善的真理和来自邪恶的虚假的接受，根本不是因为这道火光经历这种变化。他们还说，这个星球的下部既住有善人，也住有恶人；但他们都被分开了，好叫主通过善人统治恶人。天使补充说，善人定期被主提入天堂，那时其他人占据了他们的地方，并且这一过程不断进行。随着这道火光下降，善人以同样的方式与恶人分离，一切事物都恢复秩序。因为恶人通过各种阴谋诡计进入善人的家，并骚扰他们；这就是那次访问发生的原因。